भैरव कौन हैं? काल भैरव, बटुक भैरव और अष्ट भैरव

भैरव शिव का उग्र स्वरूप हैं — रक्षक, तंत्रों के वक्ता, और कश्मीर के शैव दर्शन में परम चेतना का नाम। वे काल भैरव के रूप में काशी के कोतवाल हैं, बटुक भैरव के रूप में बालक-स्वरूप में पूजे जाते हैं, और अष्ट भैरव के रूप में आठ दिशाओं से जुड़े आठ स्वरूपों में। उनका वाहन कुत्ता है।

यही भैरव गाँव की सीमा पर खड़ा रक्षक भी हैं, पूरी की पूरी शास्त्र-शृंखला के वक्ता भी, कपाल हाथ में लिए घूमने वाला कापालिक तपस्वी भी, और कश्मीर के दार्शनिकों के लिए अखंड चैतन्य का पर्याय भी। यह पृष्ठ उनकी कथा, प्रमुख स्वरूप, मंदिर, शक्तिपीठों तथा महाविद्याओं से उनका संबंध, और दर्शन-पक्ष को एक साथ रखता है।

भैरव कौन हैं और नाम का अर्थ क्या है?

भैरव शिव का उग्र या घोर स्वरूप हैं: श्याम वर्ण, दिगंबर या व्याघ्रचर्म धारण किए, मुंडमाला या सर्पों से अलंकृत, हाथों में त्रिशूल, पाश, डमरू और कपाल, और साथ में कुत्ता। यह कुत्ता उनका वाहन भी है और उनके मर्यादा-भंजक स्वभाव का चिह्न भी — शास्त्रीय भारतीय समाज में कुत्ता अशुद्ध पशु माना जाता था, और जो देवता उसे अपने पास रखता है वह सामान्य शुद्धि-नियमों से बाहर खड़ा है।

संस्कृत कोशकार भैरव को भी यानी भय से जोड़ते हैं, जिससे अर्थ बनता है “भयंकर”। टीकाकार इससे बिलकुल अलग एक व्याख्या भी देते हैं: भ, र और व को क्रमशः भरण (पालन), रमण (संहरण) और वमन (सृष्टि) से जोड़ा जाता है। यह निर्वचन है — अर्थ खोलने वाली व्याख्या, व्याकरण की व्युत्पत्ति नहीं; दोनों अलग तरह के दावे हैं।

ऐतिहासिक दृष्टि से भैरव का उभार शैव तांत्रिक परंपराओं के साथ, मोटे तौर पर छठी से नौवीं शताब्दी के बीच दिखाई देता है — उन्हीं कापालिक और नाथ तपस्वियों के साथ जिन्होंने उनके कपाल-धारी स्वरूप को अपना आदर्श बनाया। इसी क्रम में उन्होंने पुराने स्थानीय क्षेत्रपाल यानी रक्षक-देवताओं के पंथ भी समेटे, और यही कारण है कि अनेक कस्बों में भैरव का मंदिर सीमा पर या चौराहे पर मिलता है।

भैरव ने ब्रह्मा का पाँचवाँ सिर क्यों काटा?

भैरव की केंद्रीय कथा शिव, कूर्म और स्कंद पुराणों में तथा कई तंत्रों में, थोड़े-थोड़े अंतर के साथ मिलती है। ब्रह्मा के आरंभ में पाँच सिर थे; पाँचवाँ सिर अहंकार में शिव पर अपनी श्रेष्ठता का दावा करता है, और शिव के क्रोध से भैरव प्रकट होकर उसे अपने अंगूठे के नख से काट देते हैं।

कथा का असली बिंदु उसका परिणाम है। ब्रह्मा ब्राह्मण हैं, इसलिए यह कृत्य ब्रह्महत्या बन जाता है — ब्राह्मण विधि में सबसे गंभीर पाप — और वह कपाल भैरव की हथेली से चिपक जाता है। उन्हें कपालिन या भिक्षाटन के रूप में, उसी कपाल को भिक्षा-पात्र बनाकर, उस पाप के लिए निर्धारित बारह वर्ष तक भटकना पड़ता है। कपाल अंततः काशी में गिरता है, उसी स्थान पर जिसे कपालमोचन कहा जाता है।

परंपरा इसे प्रतीक के रूप में पढ़ती है: पाँचवाँ सिर अहंकार और अंतिम सत्ता का दावा है, और भैरव का नख उसी को काटता है। काशी में भैरव पर विस्तार से काम करने वाली एलिज़ाबेथ शालिए-विसुवलिंगम जोर देती हैं कि यह कथा उन्हें एक साथ पापी और पाप-मोचक बनाती है। इसी कथा ने कापालिकों को उनका आधार दिया, जो कपाल-पात्र और श्मशान-वास के साथ इसी प्रायश्चित का अनुकरण करते थे।

तंत्रों के वक्ता के रूप में भैरव

तांत्रिक शास्त्रों में भैरव पात्र से अधिक स्वयं वाणी हैं। शैव शास्त्रों का एक बड़ा वर्ग ही भैरव तंत्र या भैरव आगम कहलाता है, और उसका रूप संवाद का है: देवी प्रश्न करती हैं, भैरव उत्तर देते हैं। परंपरा इनकी संख्या चौंसठ बताती है, हालाँकि उपलब्ध नाम-सूचियाँ कभी आपस में पूरी तरह मेल नहीं खातीं।

इस वर्ग का सबसे प्रसिद्ध ग्रंथ विज्ञान भैरव तंत्र है — लगभग एक सौ साठ श्लोक, जो रुद्रयामल के अंश के रूप में चले आए हैं और जिन्हें सामान्यतः सातवीं से नौवीं शताब्दी के बीच रखा जाता है। देवी पूछती हैं कि भैरव का वास्तविक स्वरूप क्या है; उत्तर में सिद्धांत के बजाय धारणाएँ दी जाती हैं, जिन्हें परंपरा एक सौ बारह गिनती है — दो श्वासों के बीच के विराम पर ध्यान, आकाश के विस्तार पर, अचानक उत्पन्न भय के क्षण पर। तंत्र में “भैरव” नाम देवता जितना ही एक चेतना-अवस्था की ओर संकेत करता है। इसी वर्ग के स्वच्छंद तंत्र और नेत्र तंत्र भी उल्लेखनीय हैं।

काल भैरव: काशी के कोतवाल

काल भैरव उत्तर भारत में सबसे व्यापक रूप से पूजे जाने वाला स्वरूप हैं। काल का अर्थ काला भी है और समय भी, और नाम दोनों अर्थों में पढ़ा जाता है।

वाराणसी में वे काशी के कोतवाल हैं, नगर के रक्षक और न्यायाधिकारी। परंपरा मानती है कि उन्हें प्रणाम किए बिना न कोई काशी में बसता है, न यात्रा पूरी होती है, और नगर में किए गए कर्मों का लेखा वही रखते हैं। डायना एक ने Banaras: City of Light में उनके मंदिर को काशी-यात्रा का आवश्यक पड़ाव बताया है और उस प्रथा का उल्लेख किया है जिसमें दर्शनार्थी को कलाई पर काला धागा बाँधा जाता है। मूर्ति-रूप लगभग हर जगह एक जैसा है: श्याम, प्रायः चाँदी के मुखौटे से ढका मुख, उभरी आँखें, दाँत, हाथ में दंड, और नीचे कुत्ता।

उज्जैन का काल भैरव मंदिर

दूसरा सबसे अधिक देखा जाने वाला भैरव-स्थान मध्य प्रदेश में उज्जैन के बाहर भैरवगढ़ का काल भैरव मंदिर है, महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग से अधिक दूर नहीं। उज्जैन भी काल भैरव को नगर-रक्षक मानता है, वैसे ही जैसे काशी अपने भैरव को।

यह मंदिर सबसे अधिक एक परंपरा के कारण जाना जाता है: यहाँ देवता को मदिरा अर्पित की जाती है। दर्शनार्थी बाहर से सीलबंद बोतल लेते हैं, पुजारी उसे एक उथले पात्र में रखकर प्रतिमा के मुख से लगाते हैं, स्तर घटता हुआ दिखाई देता है, और शेष प्रसाद के रूप में लौटा दिया जाता है। स्थानीय मान्यता इसे चमत्कार मानती है; संदेहवादी व्याख्याएँ छिद्रयुक्त पत्थर और निकासी की ओर संकेत करती हैं। पर संदर्भ स्पष्ट है: मदिरा और मांस का अर्पण पुरानी कापालिक और कौल धाराओं की पहचान रहा है, जिनमें ब्राह्मण शुद्धि-नियमों से वर्जित वस्तुओं का जान-बूझकर प्रयोग होता था। यह अर्पण पुजारी करते हैं; यह अनुष्ठानिक क्रिया है, मदिरापान का अवसर नहीं। इसी तरह जम्मू-कश्मीर में वैष्णो देवी की गुफा से आगे स्थित भैरव नाथ मंदिर के दर्शन से यात्रा पूर्ण मानी जाती है।

बटुक भैरव और अन्य प्रमुख स्वरूप

बटुक भैरव भैरव का बाल-स्वरूप हैं — बटुक का अर्थ है बालक या ब्रह्मचारी किशोर। जहाँ काल भैरव भयप्रद हैं, वहाँ बटुक भैरव गौर वर्ण, सौम्य और अलंकृत दिखाए जाते हैं; कभी त्रिशूल और कपाल के साथ, पर बिना दाँतों और श्मशान-परिवेश के। शाक्त तथा श्रीविद्या परंपराएँ प्रायः गृहस्थों के लिए भैरव के इसी रूप की उपासना बताती हैं, और बच्चों की रक्षा से जोड़ती हैं; बटुक भैरव सहस्रनाम तथा विविध कवच मुद्रित रूप में प्रचलित हैं।

ये सामान्य वर्गीकरण हैं; आगम, क्षेत्र और मंदिर-परंपराएँ इन स्वरूपों को अलग-अलग ढंग से व्यवस्थित करती हैं।

अष्ट भैरव कौन हैं?

अष्ट भैरव भैरव के आठ स्वरूप हैं, जिन्हें प्रायः असितांग, रुरु, चंड, क्रोध, उन्मत्त, कपाल, भीषण और संहार के नाम से गिनाया जाता है। शैव ग्रंथ इन्हें आठ दिशाओं पर नियुक्त करते हैं, आठ मातृकाओं के साथ जोड़ते हैं, और इन्हें उन गौण भैरवों का — जिनकी संख्या प्रायः चौंसठ बताई जाती है — तथा तंत्रों के तदनुरूप वर्गों का अधिष्ठाता बताते हैं। नीचे दी गई सूची दक्षिण भारत की मंदिर-परंपरा का अनुसरण करती है, जहाँ अष्ट भैरव के मंदिर सामान्य हैं। नाम, दिशा और वाहन आगमों, पुराणों तथा क्षेत्रों के अनुसार भिन्न हैं, और कोई एक सूची “सही” सूची नहीं है।

इन आठ को एक ही भैरव का दिशाओं में विस्तार समझा जाता है: वे जिन दिशाओं की रक्षा करते हैं वे मिलकर एक घेरा पूरा करती हैं, इसलिए यह समूह किसी स्थान की संपूर्ण रक्षा का भाव व्यक्त करता है। यही कारण है कि अष्ट भैरव की उपासना निजी साधना से अधिक नगर, मंदिर और सीमा के अनुष्ठानों से जुड़ी है।

हर शक्तिपीठ का भैरव

तीर्थ-साहित्य हर शक्तिपीठ के साथ दो नाम जोड़ता है: देवी का एक स्वरूप, और उस स्थान की रक्षा करने वाला एक भैरव। असम के कामाख्या में भैरव प्रायः उमानंद बताए जाते हैं; कोलकाता के कालीघाट में नकुलेश्वर; और वाराणसी की विशालाक्षी के साथ स्वयं काल भैरव। पीठ-यात्रा को पूर्ण करने का अर्थ परंपरा में भैरव-मंदिर के दर्शन भी है। पर इन्हें भक्ति की परिपाटी समझें, कोई निश्चित व्यवस्था नहीं: पीठों की संख्या ही स्रोत के अनुसार चार, अठारह, इक्यावन या एक सौ आठ बताई जाती है, और एक ही स्थान के लिए दिया गया भैरव-नाम पीठनिर्णय, तंत्रचूड़ामणि तथा स्थानीय परंपरा में अलग-अलग मिलता है।

किस महाविद्या के कौन से भैरव हैं?

शाक्त संग्रह-ग्रंथ दसों महाविद्याओं के साथ भी शिव का एक स्वरूप जोड़ते हैं, जिसे प्रायः उनका भैरव कहा जाता है। नीचे वे नाम हैं जो कर्मकांड-पुस्तकों में सबसे अधिक मिलते हैं; पीठ-सूचियों की तरह यहाँ भी स्रोत आपस में सहमत नहीं हैं और कई देवियों के लिए दो-तीन नाम दिए जाते हैं।

डेविड किंसले ध्यान दिलाते हैं कि इन जोड़ियों में संगी प्रायः गौण स्थिति में रहता है: देवी क्रियाशील शक्ति हैं और शिव वह आधार जिस पर वे क्रिया करती हैं। यह शाक्त दृष्टि है; शैव ग्रंथ इसी जोड़ी को दूसरी तरह तौलते हैं।

कश्मीर शैव दर्शन में भैरव

कश्मीर के अद्वैत शैव दर्शन में “भैरव” केवल किसी रूपधारी देवता का नाम नहीं, बल्कि परम सत्य का पारिभाषिक शब्द है — वह एक, स्वयं-प्रकाश चेतना जो ब्रह्मांड को अपने भीतर रखती और प्रकट करती है। विज्ञान भैरव यह बात खुलकर करता है: देवी को जो मिलता है वह किसी मूर्ति का वर्णन नहीं, बल्कि उस चेतना को सीधे पहचानने के उपाय हैं। उसी में स्थित रहने की अवस्था को भैरवी मुद्रा कहा गया है, और जो साधक उसे सिद्ध कर ले उसे स्वयं भैरव हो जाना कहा जाता है।

यहीं वह भ-र-व वाली व्याख्या अपना काम करती है: नाम को “पालन, संहरण और सृष्टि” के रूप में पढ़ने से भैरव वह एक चेतना बन जाते हैं जो तीनों ब्रह्मांडीय क्रियाएँ करती है, और तब उग्र मूर्ति-रूप तथा दार्शनिक परम तत्व एक ही नाम में बिना विरोध के बैठ जाते हैं। फिर भी यह शिक्षण की युक्ति है, भाषिक व्युत्पत्ति नहीं। इस दर्शन का विस्तार मुख्यतः अभिनवगुप्त के तंत्रालोक में और क्षेमराज की टीका सहित स्वच्छंद तंत्र में मिलता है — देखें Kashmir Shaivism।

यह भी ध्यान देने योग्य है कि भैरव प्रायः अकेले नहीं होते। उनका स्त्री-पक्ष भैरवी हैं, जो उनकी संगिनी भी हैं और शाक्त व्यवस्था में स्वयं दस महाविद्याओं में से एक भी। तंत्रों का संवाद-रूप इसी जोड़ी पर टिका है, और कौल अनुष्ठान में सम्मिलित स्त्री-पुरुष को भी भैरवी तथा भैरव कहकर संबोधित किया जा सकता है — इस भाव की स्वीकृति कि देवता की उपासना के लिए पहले स्वयं देवता-भाव में स्थित होना होता है।

भैरव अष्टमी कब होती है?

काल भैरव अष्टमी, जिसे कालाष्टमी या भैरवाष्टमी भी कहा जाता है, मार्गशीर्ष मास के कृष्ण पक्ष की अष्टमी को पड़ती है, जो सामान्यतः नवंबर या दिसंबर में आती है; परंपरा इसे भैरव के प्राकट्य का दिन मानती है। इसके अतिरिक्त प्रत्येक मास के कृष्ण पक्ष की अष्टमी मासिक कालाष्टमी के रूप में रखी जाती है। ये चंद्र तिथियाँ हैं, इसलिए अंग्रेजी तारीख हर वर्ष बदलती है — अपने शहर के पंचांग से पुष्टि करें।

भैरव मंदिरों में बताए जाने वाले आचरणों में रात्रि-जागरण, सरसों के तेल के दीप, काले तिल, उड़द और पुष्पों का अर्पण, तथा कुत्तों को भोजन कराना शामिल है, क्योंकि कुत्तों को भैरव का ही माना जाता है; मंगलवार और रविवार सामान्यतः भैरव के दिन माने जाते हैं। सबसे अधिक प्रकाशित भैरव-स्तोत्र कालभैरवाष्टक है, काशी के भैरव को संबोधित आठ श्लोकों की संस्कृत रचना, जिसे परंपरा आदि शंकराचार्य से जोड़ती है — यह श्रेय परंपरागत ही है, क्योंकि अनेक स्तोत्र शंकराचार्य के नाम से बिना ठोस प्रमाण के जुड़े हैं। भैरव के बीज मंत्र और लंबे मंत्र भी प्रचलित हैं; सब तांत्रिक मंत्रों की तरह परंपरा इनके लिए भी योग्य गुरु से दीक्षा को आवश्यक बताती है, और यहाँ किसी परिणाम का वादा नहीं किया गया है।